まだ先行研究で消耗してるの?

全然ロジカルじゃない(!)書きたいことをひたすら書くブログです。ノンロジカルエッセイ。

ヴィーコ『新しい学』覚書(8)

目次

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(承前)著作の観念

農耕の神サトゥルヌス(Saturnus)

続きを読みます。

つぎに、麦穂の冠をかぶって天文学者たちのところに行く、というように詩人たちによって描かれている処女は、詩人たちがかれらの世界の最初の時代であったとはっきり語っている黄金の時代からギリシアが始まったことを意味している。この黄金の時代には、何世紀にもわたって、歳年は小麦の収穫によって数えられていたのであって、小麦こそは世界で最初の黄金であったことが見いだされるのである。そしてこのギリシア人の黄金の時代ローマ人にとってのサトゥルヌスの時代が同一段階のものとして対応しているのであって、サトゥルヌスは、〈サトゥス〉satus、すなわち、種が播かれた土地ということから、こう呼ばれたのであった。

(Vico 1744:3、訳20〜21頁、強調引用者)

ここで「黄金の時代」という言葉が登場しますが、これはギリシア神話のいわゆる「黄金時代」(χρύσεον γένος)を指しています。ヘシオドス『仕事の日々』には五時代説話が叙述されており、彼は黄金時代、白銀時代、青銅時代、英雄の時代、鉄の時代という五つの時代区分を示しています。

これらすべてのことからつぎの重大な系が出てくる。すなわち、金、銀、銅、鉄というあの世界の四時代区分は頽廃した時代の詩人たちが作りあげたものだということである。なぜなら、最初のギリシア人のもとで黄金の時代にその名をあたえているのは、麦というこの詩的な黄金であったからである。

ヴィーコ 2018a:483)

この歴史観においては、人類は神々とともに平和に暮らしていたが、徐々に争うようになったので、人類は堕落へと進んでいったとみなされます。

 ここで登場するサトゥルヌス(Saturnus)とはローマ神話に登場する農耕神のことです。サトゥルヌスは初めて人間に農耕を教え、太古のイタリアに黄金時代を築いたとされます。

「観念の一様性」と「共通感覚」

また、この黄金の時代には神々は地上で英雄たちと交わっていた、とも詩人たちは忠実にわたしたちに伝えている。そう、忠実にである。というのも、やがて論証されるように、単純素朴で粗野な異教世界の最初の人間たちは、もろもろの恐るべき迷信でいっぱいになったこのうえなくたくましい想像力の強力な惑わしにあって、自分たちが真実地上で神々を見ているものと信じこんでいたからである。また、それがやがて、オリエント人のもとでも、エジプト人のもとでも、ギリシアのもとでも、ローマ人のもとでも、互いに相手のことをなにひとつ知らないでいたにもかかわらず、〔かれらが人間として抱いていた〕観念の一様性によって、等しく、地上から、神々惑星に、英雄たち恒星にまで高めあげられていったことも、ここ〔本書〕でのちに見いだされるとおりである。このようにして、サトゥルヌスギリシアにとってのクロノスΚρόνος)であるが、クロノスΧρόνος)は同じくギリシア人にとっては時間tempo)をも意味していて、このサトゥルヌスないしはクロノスから、年代学、すなわち時間の学説に、いまひとつ別の新たな原理があたえられることになるのである。

(Vico 1744:3〜4、訳21〜22頁、強調引用者)

神々というのは今となっては地上の存在ではなく天界の存在と考えられていますが、古代の人々にとっては神々は地上にいたのも同然と思い込まれていたので、神々は英雄と交わっていたという逸話が生まれた。ただしこれは古代人の想像力の賜物というか迷妄に過ぎなかったとヴィーコは指摘しています。その迷妄が解かれる過程のためなのか、人類の推理・認識能力が発達したためなのか、次第に神々と英雄の位置付けは天界の星々へと移動していくといいます。

 ここには「観念の一様性」という言葉が登場します。地域の異なる国民(ここでは例えばオリエント人、エジプト人ギリシア人、ローマ人など、地球上で見れば割と近い地域に属している国民と言えるかもしれませんが)が互いに知らない間柄であるにもかかわらず、共通の観念を抱いていたことを、ヴィーコは「観念の一様性」と呼んでいます。この点は、本書第二部の箇所で「共通感覚」とともに改めて論じられることになります。

互いに相手のことを知らないでいる諸民族すべてのもとで生まれた一様な観念には、ある一つの共通の真理動機が含まれているにちがいない。/この公理は、人類の共通感覚が万民の自然法についての確実なるものを定義するために神の摂理によって諸国民に教示された基準であることを確定する一大原理である。

ヴィーコ 2018a:167、強調引用者)

農耕の神クロノス(Κρόνος)と時間の神クロノス(Χρόνος

 ヘシオドスによれば、黄金時代の神々の支配者はクロノスΚρόνος)だったとされています。クロノスはギリシア神話における大地および農耕の神でした。そのため、ローマ神話における農耕神であるサトゥルヌス(Saturnus)と同一視されてきました。一つ注意が必要なのは、同じ読み方でクロノス(Κρόνος)とは別の神であり、時間の神であるクロノスΧρόνος)の存在です。クロノス(Χρόνος)は「年代学」の由来でもあります*1

これはラティウムラツィオ〕の諸国民のもとで始まった神々の時代であって、特性の面でギリシア人の黄金の時代に対応している。やがてわたしたちの神話学によって見いだされるように、ギリシア人にとって最初の黄金は穀物であった。そして穀物の収穫によって最初の諸国民は何世紀にもわたって年をかぞえていたのだった。また、サトゥルヌスはローマ人によって〈サトゥス〉satus、種を播かれた、ということからこう呼ばれた。このサトゥルヌスのことをギリシア人は〈クロノス〉と呼んでいるのだが、そのギリシア人のもとでは〈クロノス〉 Χρόνος は時間のことであって、ここから〈クロノロジーア〉〔年代学〕という言い方は出てきたのである。

ヴィーコ 2018a:114〜115)

サトゥルヌスであれクロノスであれ、これらの神々が互いに混同されてきたとはいえ、麦穂の収穫の周期という点から農耕と時は密接な関係を持っていたわけで、そのかぎりで農耕の神が時を司る神とみなされてきたと思われます。

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文献

*1:詳細は『新しい学』[第10部]「詩的年代学」で論じられる。「神学詩人たちは、このような天文学に合わせて、年代学に始まりをあたえた。なぜなら、ラティウムの人々によって〈サトゥス〉satus、〈種播かれた土地〉ということからサトゥルヌスと呼ばれ、ギリシア人からクロノスと呼ばれていた神(ギリシア人のもとでは〈クロノス〉は時間を意味する)は、最初の諸国民(最初の諸国民はすべて農民で成り立っていた)はかれらのおこなっていた麦の収穫(それは、農民たちがまるまる一年を費やしていた、唯一の、あるいは少なくとも最大の仕事である)でもって年数を数えはじめたことをわたしたちに理解させてくれるからである。そして、かれらは最初のうち口が利けなかったので、麦の穂、もしくは麦藁の数によって、収穫をおこなった回数と、またそれと等しい数の年数を表わそうとしていたにちがいないのだった。」(ヴィーコ 2018b:180〜181)。

ヴィーコ『新しい学』覚書(7)

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(承前)著作の観念

オリンピアード」と「時間の起源」

 ヴィーコは続けて古代ギリシアにおける「時間の起源」について述べています。

また、それはさらには時間の起源を提示しようともしている。時間は、ギリシア——わたしたちは異教の古代についてわたしたちがもっている知識のすべてをギリシア人から得ているのである——のもとでは、オリュンピア競技にともなうオリュンピア紀から始まっているが、このオリュンピア競技の創始者ヘラクレスであったと言い伝えられている。だから、オリュンピア競技はネメアの人々によって始められたもので、殺した獅子を持ち帰ったヘラクレスの勝利を祝うために導入されたものであったにちがいないのである。こうして、ギリシア人の時間は、かれらのあいだで田野の耕作が始まった時点から始まったのであった。

(Vico 1744:3、訳20頁、強調引用者)

ここで語られている「時間の起源」とは一体どういう意味でしょうか。この「時間」を理解する鍵は「オリュンピア競技にともなうオリュンピア紀」という部分です。「オリュンピア紀(元)」あるいはオリンピアードとは、次のオリンピックが開催されるまでの4年周期の単位を意味します。オリュンピア競技のように、ある一定期間を経て繰り返されることによって時間という単位が生まれたので、ここにヴィーコは「時間の起源」を見出すわけです。なおこのパラグラフの内容は、第10部「詩的年代学」でも次のように触れられています。

こうしてまたヘラクレスは、ギリシア人(異教の古代にかんしてわたしたちがもっている知識のすべてをわたしたちはギリシア人から得ているのである)のもとにおける名高い時代区分の方法であったオリュンピア競技の創始者である、とわたしたちに語り伝えられてきたのだった。なぜなら、かれは森に火をあたえて、それを種播き用の土地に変えた。そして、この土地から得られる収穫の回数でもって、当初年数が数えられていたからである。またこの競技は、ヘラクレスが口から炎を吐き出すネメアの獅子に勝利したことを祝うために、ネメア人によって開始されたのにちがいない。

ヴィーコ 2018b:181〜182)

 ところでヴィーコは「オリュンピア競技の創始者ヘラクレスであった」と述べていますが、これは果たして本当なのでしょうか。古代ギリシアにおいてオリュンピア競技というのは、ギリシアの四大競技大祭の一つであったと言われています。オリュンピアで4年に1度開催されたオリュンピア大祭の他にも、まさにネメアで2年に1度開催されたネメア大祭、そしてイストモスで2年に1度開催されたイストモス大祭デルポイで4年に1度開催されたピューティア大祭がありました。Wikipediaの"Nemean Games"(英語)の項目には"With the Isthmian Games, the Nemean Games were held both the year before and the year after the Ancient Olympic Games and the Pythian Games in the third year of the Olympiad cycle. Like the Olympic Games, they were held in honour of Zeus. They were said to have been founded by Heracles after he defeated the Nemean Lion"という記述があり、確かにヴィーコが述べているように「オリュンピア競技はネメアの人々によって始められたもので、殺した獅子を持ち帰ったヘラクレスの勝利を祝うために導入されたものであった」という伝説が残っているようです。

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文献

アドルノ『音楽社会学序説』覚書(1)

目次

はじめに

 このシリーズではアドルノ『音楽社会学序説』(平凡社ライブラリー)を読みます。音楽思想史の一環として。

音楽社会学序説』

 そもそも『音楽社会学序説』(Einleitung in die Musiksoziologie)というタイトルはどういう意味なのでしょうか。「音楽」だけでもよく分からないのに、それに「社会学」が付いている。「社会学」とは「社会」についての「学」ですね。それが「音楽」とどう関わるのでしょうか。

 タイトルの中にある「序説」の原語は Einleitung です。このドイツ語は「導入、入門」という意味があります。若きマルクスの書いたものに『ヘーゲル法哲学批判序説』(Zur Kritik der Hegel'schen Rechts-philosophie. Einleitung.)というタイトルのものがあります。これは『独仏年報』(マルクス&ルーゲ編、第一・二合併号、パリ、1844年)に収められているのですが、この場合は「序説」で問題ないです。なぜかというと、マルクスは続きとして「本論」を構想していたわけで、その草稿(クロイツナハ・ノート)も残っているわけなんですが、『独仏年報』は初刊だけで終わってしまったので「ヘーゲル法哲学批判」の「本論」は公刊されなかったわけなんです。

 しかし、アドルノの場合はこの「序説」の後に「本論」があるというわけではないと思うんですよね。むしろ『音楽社会学への入門(手引き)』みたいな感じじゃないかと思うんですが、どうして「序説」になったのでしょうか。僕が知らないだけで、別に「本論」があるのかもしれません。しかし Einleitung の後ろの in が四格の die をとっているので、これは「〜の方向を目指して」というニュアンスを持っているはずなので、やはり Einleitung は「序説」よりも「入門」の方が適当でしょうね。

 そもそもこの本はアドルノの講演を元にしていて、いつもの堅苦しい文体(失礼)ではなく少しライトな仕上がりになっているという意味で「入門」としたのかもしれません。実際アドルノは本書「まえがき」の中で、この点について次のように述べています。

本書の講演的性格は絶対に手を触れずにおこうと著者は考えた。本書では、実際の発言内容に修正を加え、または補充した箇所はほんのわずかである。自由な講演で許される程度の逸脱、さらには思考の飛躍はそのまま残された。自律的な文章と、聴衆を相手にした談話とが両立しないものであることがわかっている人は、両者の差異を糊塗したり、談話の言葉をむやみと適正な表現に直したりしようとはすまい。差異があからさまに現れる方が、誤った期待を減少させるものである。この点で本書はわたしの所属している「社会研究所」の『社会学余論』叢書に類似している。標題の「入門 = 序説アインライトゥング」の語は、単にこの専門領域へのそれだけでなく、『余論』も従っているような社会学的思考へのそれをも意味すると解してよかろう。

(Adorno 2003, S.174. 訳10〜11頁、強調引用者)

このようにタイトルの「入門」は、きわめてフランクフルト学派的な意味での「社会学的思考への入門」でもあるわけです。だとすれば、われわれはこの著作のうちに「音楽社会学」という専門分野を学ぶよりもむしろアドルノ的な思考様式を学ぶ方が理にかなっているといえるかもしれません。

(つづく)

文献

ヴェイパーウェイブからシティポップへ——〈ノスタルジア〉としての音楽

 最近、杏里「SHYNESS BOY」という曲が特に気に入っていて、スマートスピーカーGoogle Home mini)からこの曲が流れると思わず体が反応することがわかる。この曲が収録されているアルバム『Timely!!』がリリースされた1983年といえば私が生まれるおよそ6年前であり(私が1989年生まれのため)、普段であればそんな古い曲を聴くことはない。聴くとしたら90s以降の曲である。

 音楽はYouTube MusicをGoogle Home miniと連携して流している。YouTube Musicのいいところは、そのアルゴリズムによって最初に自分が選曲して流した音楽と関連がありそうな曲を自動で連続再生してくれる点にある。杏里「SHYNESS BOY」も、その関連がありそうな曲の一つとして再生されるまでは知らなかった。

 どうしてYouTube Musicがこの曲を流したかというと、木澤 佐登志「ミレニアル世代を魅了する奇妙な音楽「ヴェイパーウェイブ」とは何か」『現代ビジネス』(2019.02.07)という記事を読んで、そこで紹介されていたNight Tempoがリミックスした竹内まりあ「Plastic Love」に興味を持ち、YouTube Musicでこの曲を流していたことに端を発する。木澤さんは「ヴェイパーウェイブ」とオルタナ右翼との親和性について言及しており、筆者としては今取り組んでいる音楽思想史をまとめるにあたって、この潮流は無視できないものと思われた。

ヴェイパーウェイブは、その蒸気(vapor)の魔力によって80年代〜90年代生まれのミレニアル世代を惹きつけ、ついには一部のオルタナ右翼をも魅了するに至る。もはや輝かしい将来を想像すらできず、未来を「喪失」としか捉えることができない人々に向けて、心地いいノスタルジアの癒しを提供している、とも考えられる。

…(中略)…

一言でいえば、80~90年代の商業BGMを実験音楽の手法で再構築したのがヴェイパーウェイヴといえよう。

木澤 佐登志「ミレニアル世代を魅了する奇妙な音楽「ヴェイパーウェイブ」とは何か」『現代ビジネス』(2019.02.07)

gendai.ismedia.jp

 この「ヴェイパーウェイブ」が70sから80sの音楽の再生(ルネサンス)に一役買っている。それがシティポップと呼ばれる潮流である。

reminder.top

www.arban-mag.com

qetic.jp

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ルソー『社会契約論』覚書(8)

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(承前)第一編

(承前)第二章 最初の社会について

グロチウスの事実に基づく推理の仕方

グロチウスは、あらゆる人間の権力が被支配者のためにつくられている、ということを否定する。すなわち彼はドレイを例としてあげている。彼がいつもやる推理の仕方は、事実によって権利をうち立てることである。もっと筋の通った方法を使うこともできるが、そうすれば暴君のお気に召すまい。

(Rousseau 1762:6-7、17頁、強調引用者)

前回も「支配」という語に言及したが、"gouvernés"を「被支配者」と訳すのは間違いではないにせよ、岩波文庫の訳は複数の語に「支配」を用い過ぎて、原文のニュアンスの豊饒さを減らしてしまっているように思う。"gouvernés"は「被治者」で良いのではないか。

 ここで重要なことは、グロチウス*1による「法権利 droit 」をうち立てるための推理の仕方が「事実によって par le fait 」なされているという点である。事実に基づく推理の仕方は、最近ではハンス・ロスリング『FACTFULLNESS(ファクトフルネス)』によって注目が集まっていて、分野によっては有効に使うこともできるが、政治学やとりわけ「法権利 droit 」の樹立という点に関しては、すでにある権力関係を追認し強化してしまうことに繋がってしまう惧れがある。

 これに対してルソーは「事実によって」ではない推理の仕方で、「法権利」の樹立を試みる、とも言えるのかもしれない。この「事実によって」ではない推理の仕方とは、ルソーによるアナロジー思考である。前回みたように、ルソーは政治社会を家族とのアナロジーにおいて語っていた。

 ちなみに、ルソーと一つ比較対象となりうるのがロバート・フィルマーの『パトリアーカ』(1680年)である。というのも、フィルマーも政治社会とりわけ王権を家族における家父長から説明するからである。もっともフィルマーの場合はアナロジーではなく、ルソーの批判する「事実による」推理の仕方で王権の絶対性を正当化する理論に過ぎず、そのかぎりでグロチウスと同類ということになるのかもしれないが。

www7b.biglobe.ne.jp

(つづく) 

文献

*1:Hugo de Groot, 1583-1645. オランダの法学者で、自然法に基づく国際法の基礎を作ったことから、「国際法の父」と呼ばれる。主著に『戦争と平和の法』(De jure belli ac pacis, 1625)がある。

ルソー『社会契約論』覚書(7)

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(承前)第一編

(承前)第二章 最初の社会について

家族とのアナロジーにおける政治社会

次のパラグラフを読む。

だから、家族はいわば、政治社会の最初のモデルである。支配者は父に似ており、人民は子供に似ている。そして、両者ともに平等で自由に生まれたのだから、自分に役立つのでなければ、その自由を譲りわたさない。ただ異なるのは、家族においては、父親の子供にたいする世話をつぐなうものは子供たちにたいする愛だが、国家においては、支配者は人民にたいして、この愛を持たないのだから、支配する喜びがこれに代る、という点である。

(Rousseau 1762:6、16頁、強調引用者)

"le chef est l'image du pere, le peuple est 'image."という部分を直訳すると「〔政治社会つまり国家の〕長は父のイメージであり、人民は子供のイメージである」となる*1。つまりここで政治社会は、家族における父と子の関係性を模したもの(モデル)として把握されており、そのかぎりでルソーは政治社会をいわば家族とのアナロジーにおいて語るのである。だがここでルソーのいう「家族」に「母のイメージ」が欠落している点は、この「家族」像がやはり家父長制としてのそれであることを示唆している。

 ちなみに、ここでは"chef"は「支配者」と訳されているが、はたして"chef"は「支配者」で良いのだろうか。父と子の関係性は、「両者ともに平等で自由に生まれたのだから、自分に役立つのでなければ、その自由を譲りわたさない」かぎりにおいて成立しているのだから、自由を譲渡していない子供たちは単純に支配されているわけではないし、父親も子供たちを恣に支配しているわけではない。組織や社会には様々なあり方が考えられるのであって、軍隊式に上からのトップダウンで成立している場合もあれば、スタンドアローンコンプレックスに下からのボトムアップで成立している組織もある。つまり"chef"が支配せずにその組織集団が自ら進んでその人に自分の意志で服従するというあり方も考えられるのではないだろうか。そう考えると、"chef"を「支配者」と訳すのはいささか組織の長に対してステレオタイプな表象が反映されているとも考えられるのではないか。

 そして同時にルソーは政治社会と家族との相違について語ることも忘れない。「ただ異なるのは、家族においては、父親の子供にたいする世話をつぐなうものは子供たちにたいする愛だが、国家においては、支配者は人民にたいして、この愛を持たないのだから、支配する喜びがこれに代る、という点である」。ここで「支配する喜び」と訳されているのは"plaisir de commander"であり、文字通りには「命令・指揮・統率する喜び」のことである。訳者は"chef"と"commander"を結びつけたことによってこれらを「支配者」と「支配する」と訳すのだが、そう訳すと子供にたいする愛をもつ家長も「支配者(chef)」だということになってしまう。しかし、「支配」という概念はこのパラグラフには登場していないと私は思う。『いやいや「命令・指揮・統率する commander 」側が支配者に決まっているでしょ』と思うなら、例えばSMプレイを想起されたい。Sが支配しているのか、むしろSのSとしての振る舞いを誘発するようなMとしての振る舞いの方が実質的に支配していることはないのか。だとすれば、Sが「命令・指揮・統率する」というのはただちにSが支配者たることを意味しない。「長 chef 」がコマンドを出すのは「長」としての役割に応じた振る舞いをしているに過ぎず、その振る舞いだけでは、実質的な「支配」がどこにあるのかは定かではないのである。むしろそうすることの「喜び・悦び plaisir 」によってその者自身が支配されているとも考えられるのである。

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*1:実際のところは「国家の長(総理大臣や大統領)はむしろ子供のイメージであり、人民は大人のイメージである」というパターンもあるかもしれない。

ルソー『社会契約論』覚書(6)

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(承前)第一編

(承前)第二章 最初の社会について

家族から独立して「自己保存」を可能とする「理性」

 前回はルソーの論ずる家族の二つの形態について見てきた。 続けてルソーは人間の自己保存について語る。

両者に共通のこの自由は、人間の本性の結果である。人間の最初のおきては、自己保存をはかることであり、その第一の配慮は自分自身にたいする配慮である。そして、人間は、理性の年令に達するやいなや、彼のみが自己保存に適当ないろいろな手段の判定者となるから、そのことによって自分自身の主人となる。

(Rousseau 1762:5〜6、16頁、強調引用者) 

〈家族-1〉は、子供たちが大人に達するまでの共同体であった。この共同体は彼らの「自己保存」を目的とするものである。

 ところで前のパラグラフでルソーは「子供たちは父親に服従する義務をまぬがれ、父親は子供たちの世話をする義務をまぬがれて、両者ひとしく、ふたたび独立するようになる」と述べていたが、子供たちがこのように自立する線引きはどこにあるのだろうか。その鍵は「理性」にあるだろう。「人間は、理性の年令に達するやいなや、彼のみが自己保存に適当ないろいろな手段の判定者となるから、そのことによって自分自身の主人となる」。つまり父親の助けを借りずとも自分自身で自己保存が可能になった時が自立のタイミングである。

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